El Homo Economicus está en nosotros (The Homo Economicus in us)

Sobre ciruelas, angustias y un posible contento

(Scroll down for English version)

Foto de Cristian Castillo en Unsplash

Hace unos meses, caminando por mi jardín silvestre, descubrí con sorpresa un proyecto de ciruela despuntando en el ciruelo. Los primeros brotes de vida en un jardín después del invierno asombran, aunque lógicamente se esperen. Y había más de una, creciendo ¡para mi! Me emocioné, sentí alegría, agradecimiento ... Pero al tiempo, también sentí una leve molestia, un extraño relámpago de pensamiento: "¡pero si yo no he merecido esto!"....

Es triste entender que esta experiencia indica que doy por sentado que debo 'ganarme' lo que se me ofrece en la vida. Esto me trae a la memoria un libro: "El concepto del continuum" de Jean Liedloff, que me impactó en mi temprana veintena. Se trata de las experiencias de la autora con los Yecuana, un pueblo del Amazonas, aplicadas a nuestra propia disfuncionalidad como sociedades. Quiero rescatar de ahí una idea inspiradora: Al venir al mundo, como pequeño humano que emerge del magma de la vida, nuestro cuerpo y ser es pura confianza, tiene implícitamente unas expectativas muy concretas de lo que le espera: leche y cuidados. Para visualizar esto mejor, pensemos en un pajarito recién nacido abriendo su pico de par en par, 'esperando' que se le va a depositar el alimento correcto. Cualquiera que haya cuidado pajaritos huérfanos se conmueve con esto.

Somos parte del flujo de vida que nos pone en el mundo y nos da lo que necesitamos por definición, porque hemos evolucionado de ese magma, porque pertenecemos, porque si no fuera así, no habría vida. Respiramos oxígeno porque co-evolucionamos con la presencia del oxígeno y tenemos la expectativa de que al aspirar esté ahí. En ese sentido es bastante perverso sentir que no merezco las ciruelas que crecen como 'regalo' en mi jardín.

Lamentablemente, muchos de nosotros crecimos creyendo en el 'Homo Economicus', aunque sea difícil darnos plena cuenta de lo que esto implica: Creímos que el mundo era hostil a nuestras necesidades: un lugar en el que nos 'comemos' mutuamente como lobos, como lo expresó Hobbes. Adoptamos la idea de que somos seres egoístas. Había que triunfar, sobre los otros y sobre la hostil 'naturaleza', con nuestra garra y astucia, 'ganarse' lo que cada cual tiene. Puede defenderse que el Homo Economicus tiene visos de psicópata. Y hemos creado un mundo a su semejanza. (Si alguien se ha relacionado con personas que solo buscan su propia ventaja, sabrá qué significa esto).

Así, dejamos de valorar el apoyo mutuo de los colectivos, nos olvidamos de reconocer nuestra propia dependencia de nuestros semejantes y nos olvidamos de su contraparte: el movimiento hacia cuidar al otro, que hoy se torna muchas veces en contratiempo. Increíblemente, invisibilizamos también nuestra dependencia del resto de los seres vivos, de nuestro planeta-madre. Perdimos la naturalidad dada en generaciones pasadas de pertenecer, de ser parte de un "continuum" de vida, de tener un colchón de semejantes en el que la angustia por sobrevivir pierda filo, o en que nos co-cuidemos con lo que llamamos naturaleza. Ya no sentimos nuestro derecho a ser parte de, o a que las ciruelas se nos den como regalo. La historia de la modernidad/ colonialidad es la historia de la destrucción de ese colchón, de la comunidad y lo comunitario, como han señalado autoras como Silvia Federici. Y de la guerra contra la naturaleza, en la que solo podemos ser perdedores.

Y bien, la meta de todo esto se supone que era el bienestar, sobreentendido como material. Pero la búsqueda del incierto bienestar material en cóctel con la soledad del individualismo difícilmente estará libre de angustia. Esta se acrecienta especialmente hoy, en la era de aumento de desigualdades y de políticas neoliberales que incrementan el sentido de inseguridad en los países enriquecidos (y aquí hablo más que todo de éstos). Como ha señalado Hartmut Rosa, hoy la carrera por obtener más se entiende mejor como miedo a perder lo que ya se tiene. El alcanzado bienestar de un mundo minoritario de privilegiados está en peligro -- con las nefastas consecuencias políticas que vivimos y que observamos por ejemplo en movimientos como el MAGA estadounidense--.

El Homo Economicus vive en angustia. Pero hay un rayito de luz: los seres humanos no somos así 'por naturaleza'. Lo sabemos porque ha habido y hay personas que entienden al ser humano y su entorno de otra manera. Justamente, a ellas (al igual que al nosotros que fuimos), se les tuvo que imponer un cambio profundo en su forma de ser. Un botón de muestra, vamos a la Norteamérica de 1896: Un colono deja para la posteridad un comentario sobre el 'indio' "Tenemos que despertar en él la necesidad. En su apagado salvajismo debe ser tocado por las alas del divino descontento..." (En Gosh, 2021).

El descontento creado no es un factor menor en nuestras sociedades. Más bien es funcional y necesario para el sistema económico que por mandato siempre tiene que producir más. Es fascinante entender que somos parte de un sistema en el que se entiende a los humanos como viviendo en perpetua escasez, en el sentido de sentirse como nunca llegando a un suficiente. Pero estamos convencidos de exactamente lo contrario: de que la abundancia está a la vuelta de la esquina, pues la brillantez de la afluencia material que una minoría global ha alcanzado se apodera de nuestras percepciones. No sorprende que sea difícil pensar fuera de esta quimera seductora si hemos sido socializados en imaginarios modernos/coloniales.

Hay que aclarar que aquí estoy hablando de los que pueden participar en la carrera consumista, y también de los que quisieran hacerlo y no pueden. Irónicamente, es el sistema que promete vencer a la pobreza y promete 'desarrollo', el que ha creado un verdadero empobrecimiento de los sectores de la población del lado perdedor de la modernidad/colonialidad, los que son explotados, cuyo trabajo y bienes forzosamente tienen que ser abaratados, para poder producir el exceso de riqueza y bienes para otros. Hay una escasez producida con efectos muy reales que debería ser la prioridad a reparar al intentar desmantelar este sistema mortífero.

Pero retornemos al ciruelo. Hablé de asombro, y se trata de un asombro henchido de agradecimiento, algo que toca más allá del intelecto, un encantamiento. Hoy aún debería ser posible ser tocados por 'alas del divino contento'. El agradecimiento, humildad y urgencia de reciprocidad a que nos puede llevar un 'regalo' (ver la obra de M. Mauss), es imposible de sentir cuando asumo que 'me gané' algo. Justamente, puede entonces haber un antídoto a la insatisfacción funcional del presente sistema de excesos demenciales.

Cuando entendemos el mundo en términos de escasez perpetua, cuando se ha perdido el sentido de continuum como parte de lo vivo: cuando creemos que hay que merecerse una ciruela, somos parte de las lógicas que permitieron que surgiera y mantenga el capitalismo/colonialidad que nos está llevando al abismo. Y es desde allí que estamos intentando cambiar algo. Un primer paso puede ser el darse cuenta que estamos profundamente constituidos por un ansioso Homo Econmicus.

---

The Homo Economicus in us

On Plums, Anguish and a possible contentment

A few months ago, walking through my wild garden, I was surprised to discover a plum bud sprouting on the plum tree. The first signs of life in a garden after winter are always astonishing, even though they are to be expected. And there was more than one, growing for me! I was thrilled, I felt gratitude... But at the same time, I also felt a slight discomfort, a strange flash of thought: “But I don't deserve this!”...

It is sad to realize that this experience indicates that I take for granted that I must “earn” what life offers me. This brings to mind a book: “The Continuum Concept” by Jean Liedloff, which had a profound impact on me in my early twenties. It is about the author's experiences with the Yecuana, a people of the Amazon, applied to our own dysfunctionality as societies. I want to draw from it an inspiring idea: When we come into the world, as small humans emerging from the magma of life, our body and being are pure trust, implicitly holding very specific expectations of what awaits us: milk and care. To visualize this better, think of a newborn bird opening its beak wide, ‘waiting’ for the right food to be deposited. Anyone who has cared for orphaned birds is moved by this.

We are part of the flow of life that brings us into the world and gives us what we need by definition, because we have evolved from that magma, because we belong, because if it were not so, there would be no life. We breathe oxygen because we co-evolved with the presence of oxygen and we expect it to be there when we breathe in. In that sense, it is quite perverse to feel that I don't deserve a plum gifted by my garden.

Unfortunately, many of us grew up believing in ‘Homo Economicus’, even though it is difficult to fully realize what this implies: We believed that the world was hostile to our needs: a place where we ‘eat’ each other like wolves, as Hobbes put it. We adopted the idea that we were selfish beings. We had to triumph over others and over hostile ‘nature’ with our determination and cunning, ‘earning’ what each of us has. It can be argued that Homo Economicus has psychopathic tendencies. And we have created a world in his image. (If you have known persons who only relate to others trying to find an advantage for themselves, you know what this means).

Thus, we stopped valuing mutual support within groups, we forgot to recognize our own dependence on our fellow human beings, and we forgot its counterpart: the movement towards caring for others, which today often becomes a hindrance. Incredibly, we also rendered invisible our dependence on other living beings, on our mother planet. We have lost the naturalness given to past generations of belonging, of being part of a “continuum” of life, of having a cushion of fellow human beings in which the anxiety of survival loses its edge, or in which we co-care with what we call nature. We no longer feel our right to be 'part of', or to have plums given to us as a gift. The history of modernity/coloniality is the history of the destruction of that cushion, of community and communality, as authors such as Silvia Federici have pointed out. And of the war against nature, in which we can only be losers.

Well, the goal of all this was supposed to be well-being, understood as material well-being. But the pursuit of uncertain material well-being combined with the loneliness of individualism is unlikely to be free of anxiety. This is especially true today, in an era of growing inequality and neoliberal policies that increase the sense of insecurity in enriched countries (and here I talk mostly about these). As H. Rosa has pointed out, today the race to obtain more is better understood as a fear of losing what one already has. The well-being achieved by a privileged minority is in danger—with the dire political consequences we are experiencing and observing, for example, in movements such as the American MAGA.

Homo Economicus lives in anguish. But there is a ray of light: human beings are not like this ‘by nature’. We know this because there have been and still are people who understand human beings and their environment in a different way. Precisely because of this, they (being also an us) had to undergo a profound change in their way of being. A case in point: let's go to the North America of 1896. A settler leaves a comment about the “Indian”, for posterity: “We must awaken the need in him. In his dull savagery, he must be touched by the wings of divine discontent...” (in Gosh, 2021).

The discontent created is not a minor factor in our societies. Rather, it is functional and necessary for the economic system, which by mandate must always produce more. It is fascinating to understand that we are part of a system in which humans are understood to live in perpetual scarcity, in the sense of never feeling that they have enough. But we are convinced of exactly the opposite: that abundance is just around the corner, as the brilliance of the material affluence that a global minority has achieved takes hold of our perceptions. It is not surprising that it is difficult to think outside this seductive chimera if we have been socialized in modern/colonial imaginaries.

It should be clarified that I am referring to those who can participate in the consumerist race, as well as those who would like to but cannot. Ironically, it is the system that promises to defeat poverty and to ‘develop’ that has created a real impoverishment of the sectors of the population on the losing side of modernity/coloniality, those who are exploited, whose labor and goods must be cheapened in order to produce the excess wealth and goods for others. There is scarcity for them with very real effects, and that should be the priority to repair when attempting to dismantle this deadly system.

But let us return to the plum tree. I spoke of wonder, and this wonder is one filled with gratitude, something that touches beyond the intellect, an enchantment. Today, it should still be possible to be touched by ‘wings of divine contentment’. The gratitude, humility, and urgency of reciprocity that a ‘gift’ can bring us (see the work of M. Mauss) is impossible to feel when I assume that I ‘earned’ something. There may just be an antidote to the dissatisfaction that is functional to our present system of insane excesses.

When we understand the world in terms of perpetual scarcity, when the sense of continuum as part of life has been lost: when we believe that we have to deserve a plum, we are part of the logic that allowed capitalism/coloniality to emerge and maintain itself, leading us into the abyss. And it is from there that we are trying to change something. Our first step may be to realize how deeply we are constituted by an anxious Homo Economicus.